세상의 종말을 늦추기 위한 아일톤 크레낙의 생각

장 크리스토프 고다르

(장 조레스 툴루즈 2 대학) 

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브라질 숲 사람들의 투쟁의 뛰어난 지도자, 아일톤 크레낙(Ailton Krenak)이 브라질리아 대학의 연락을 받은 것은 그가 자신의 채소밭을 가꾸고 있을 때였다. 대학 측은 크레낙에게 얇은 책 한 권에 대한 강연을 맡아줄 것을 요청했다. 이 책은 바로 얼마 전에 나온 크레낙 본인의 저작,  『세상의 종말을 늦추기 위한 생각』이었는데 그의 친구 에두아르두 비베이루스 까스뜨루가 쓴 서문과 함께  “바깥(Dehors)” 총서 시리즈로 출간되었다.1 “매혹적인” 저작 『하늘의 추락』—이 책은 다비 코페나와(Davi Kopenawa)와 브뤼스 알베르(Bruce Albert)의 공저이다. 아일톤 크레낙은 자신의 책에서 이 책에 찬사를 보낸다—의 저자인 야노마미 족(Yanomami 族) 샤먼 다비 코페나와(Daci Kopenawa) 역시 종종 그의 채소밭에 시간을 보낸다. 그는 일이 잘 풀리지 않을 때마다 이 채소밭으로 일하러 간다. 그리고 사태는 악화된다(Ça va mal). 이 악(mal),  앙토냉 아르토는 이 악이 달아나기 전에 그 자리에서 혹은 멕시코의 타라후마라(Tarahumaras)에서 이 악을 자기 동포들의 얼굴에다 일종의 « 표저(瘭疽, mal blanc) »로서 새겨둔다.2 배로 이 섬에 잠깐 방문하는 것은 “건강한 사람들”에게만 적합하며 이는 이 섬에 알려지지 않은 질병들의 발병을 유발한다. 아르토는 이 질병들이  “우리나라의 한 가지 특수성이다” — “여기에는 대상포진, 인플루엔자, 유행성 감기, 류머티즘, 부비강염(副鼻腔炎), 다발성 신경염, 기타 등등이 있다”라고 말한다. 아비야 얄라(Abya Yala) 대륙3 의 도둑맞은  5 세기의 역사가 흐른 뒤에는 생명, 광물, 식물과 동물을 추출하는 모든 자본주의적 채굴기계를 질병들 가운데 하나로 추가해야 할 것이다. 이 기계는 식민주의의 공간을 통해 피할 수 없는 방식으로 작동된다. 그리고 숨 막히도록 짙은 유행병의 연기로, 권력자들과 황금 사냥꾼의 유럽이 발명한  죽음의 혹은 이렇게 말해도 좋다면 비실존의 모든 형식으로 대지를 뒤덮는다. [이 형식이란] 즉,  지지 크리크리(Jiji Cricri, Jesus Christ의 혼성어 — 옮긴이)에 대한 숭배, 민족-국가와 그 주조 화폐, 대학의 호화로운 법률과 과학 그리고 철학, 강제 노동, 의식주 및 의료와 교육의 종속, 제노사이드, 여성 매춘, 알코올, 남아돌 만큼 풍부한 재화들이다.

표저가 전파되어 버린 모든 곳처럼 (왜냐하면 대양의 이편이 자신의 영해라고 최초로 선언한 자에게는 어떠한 의심도 없으므로)  우리에게서 적응을 돕는 면역성을 통해 완료되는 모든 것, [그러니까] 인간의 이 무시무시한 퇴화란 바로 고객화(clientélisation)이다. 그리고 여기에 세상에서 세상으로 나아가는 무역에서, 상품 상태에서 —마치 한 권의 책과 같이— 대규모의 자원 파괴를 대가로 하여 화물칸에 아무것도 담지 않고는 못 배기는 천부적 무능력을 덧붙여야 할 것이다. 획득된 면역성은 우리를, [그러니까] 물건 및 관념의 소비자이자 국가 자본주의 병원체의 끔찍한 끔찍한 무증상 보균자인 우리들 한 명 한 명을 형성하며 더욱이 이 순수한 신념을 곧잘 갱신한다. 아르토가 “문화”적인 우리의 과오로 고발하는 것이 바로 이 면역성이다. 이 면역성은 실로 백인 식민지 개척자들의 특징, 그러니까  도시 배설물의 용액 속에서 매우 오랫동안 머무르고 치명적 질병들—이것들에 감염됐던 이들은 이로 인해 수백만이 죽었다—로부터 살아남았을 뿐인 “건강한 사람들”의 특징 자체이다.

우리는 아일톤 크레낙이 백인들에게 —그의 채소밭에 방문한 친근하고 건강한 대학 교수들의 중개를 통해 —보내는 작지만 거대한 이 책이 담고 있는 사유와 메시지를 이해하지 못할 것이다. 만약 지난 5 세기 동안 우리가 함께 했던 만남의 지점에 우리 스스로 위치시키는 데 이르지 못한다면 말이다. 인디언들이 많은 브라질인들의 상상력을 자극한다는 점, 그리고 아마도 더 많은 서구-유럽인들의 상상력을 자극한다는 점은 사실이다. 이는 서구-유럽인들의 경제, 정치, 형이상학의 근대적 특징들의 거의 전부가 “야생적” 사람들의 실존 양식들에 대한 대체로 인종차별주의적이고 때로는 지나친 칭찬인 이론적 허구들에 기초하고 있다는 게 사실인 만큼이나 그렇다. 현재 “건강한 사람들”의 세상에서 퍼지고 있는 유행병은 프랑스 언론에서 사회적이고 정치적인 혁명의 희망이 꽃피는 것을 보았다. 이 희망은 비-인간에 대해 아메리카 원주민들이 맺는 관계 양상들로부터 영감을 받은 것이다. 아메리카 원주민들의 사례가 앞으로 다가올 우리의 고유한 삶의 방식의 변태() 혹은 역사적 혁명의 가능성을 보여주고 그 덕분에 의식의 궁극적 깨달음 속에서  우리가 임박한 재앙을 모면할 수도 있게 하는 것처럼 말이다. 우리의 세계-없음(absence de monde)이 원주민 세상으로, 더 일반적으로는 하나의 세상이 실존했던 모든 곳, 말하자면 종족주의 없이 종족화 되고 성차별주의 없이 성화되었으며 인종차별주의 없이 [서로] 맺어진 존재들과 인격들의 공동체의 공동체로 침입한 범위와 의미를 부정하는 또 다른 방식. 실제로 아일톤 크레낙은 세상의 종말을 회피하기 위한 방법에 대해서 말하지 않으며 심지어 종말을 지연시키기(repousser) 위한 방법에 관해서도 말하지 않는다. 그의 관점에서 세상의 종말은 백인들이 고려하는 것과 같이 사치스러운 생활 방식으로 인한 실패에 대한 잠재적인 전망 따위가 아니다. 오히려 우리는 생활하지 않기(inhbiter)에 관해, 대지에 관해, 그리고  회개한 백인들이 원주민의 도움으로 예측하고 몰아낼 수 있다는 것에 관해 말해야 할 것이다. 세상의 종말, 그것은 백인들이다. 데보라 다노브스키(Deborah Danowski)와 비베이루스 지 까스뜨루가 『세상의 끝(L’arrêt de monde)』에서 강조한 것처럼,4 종말은 이미  1492년 10월의 어느 날 밤에 다시는 어쩔 수 없는 방식으로 일어나버렸으며 오늘날까지 지속되고 있다. 종말이 세상의 상태를 규정한다. 백인 군대들과의 전쟁은 소멸된 지 오래다. 이 소멸이 일어난 것은 아일톤 크레낙이 『세상의 종말을 늦추기 위한 생각』에서 서술했듯이 그의 편 사람들의 패배 이후이며, 이 패배는 현재까지 이어지고 있다. 그럭저럭 자본주의에 의해 사회화되고, 민족-국가에 의해 원호되는 우리,  물질적, 관념적 상품들의 소비자인 우리에 대해 [맞서 싸우다] 일어난 패배이다. 승리자는 바로 우리이다. 이 사실이 우리를 기쁘게 할지 아닐지는 모르겠지만. 세상의 종말, 그것은 바로 우리이며, 어떤 것도 더 이상 우리로부터 벗어날 수 없다.

원주민의 “집단적 주체들”의 시편(詩篇)과 창조성,  집단적 주체들이 그들을 둘러싼 모든 것으로 직조해내는 강력하고 감각 가능한 관계성, 대지와 소통하는 방법으로서 꿈의 기술, 『세상의 끝』의 아름다운 표현을 따온다면 “국가에 대항하는 꿈의 정치”, 간단히 말해, 아일톤 크레낙이 세상의 종말을 지연시키기 위한 아이디어로서 제안하는 모든 것은 어떠한 “전통적인 민족 문화“—이것은 제국주의적 서구-유럽 인류학이 주조한 제3항에 해당한다—에도 속하지 않는다. 이것은 우주적 학살(cosmocide)에 맞서는 “의식적인 저항의 전략”에 속한다. 이 전략은 나쁜 백인(mal blanc)과 맞서는 집단들의 상황 속에서 채택되고 실천되었으며,  세상의 종말이라는 현실적 상태 속에서도 여전히 삶에서의 즐거움을 느낄 수 있는 모든 이들이 전적으로 공유할 수 있고 더 개선할 여지가 있는 그러한 전략이다. 실제로 『세상의 종말을 늦추기 위한 생각들』은 대학 강단을 위한 것도 아니며, 정치인들을 위한 것도 아니다. 이들은 다른 가능한 세상에 대한 상상을 협소한 다른 두 가지 개념들과 뒤섞는다. 한편으로는 이 상상을  다른 사람들에게는 폐쇄되어 있는, 예를 들면, 우리의 “수녀회” 같은  “인류 공동체(club de l’humanité)”의 일원들 사이에 사회적 관계의 재조직화와 뒤섞고, 다른 한 편으로는 “야생적” 공간의 보호구역화를 통한 천연자원의 착취에 대한 규제와 뒤섞는다. 그러나 이러한 혼동은 다른 가능한 세상을 꿈꿀 수 있는 인간적 집단들의 필연적으로 배제를 야기한다. 이는 인간성 바깥의 비-인간과 비-인간 바깥의 인간성에 대한 치명적인 이중의 배제이다. 아일톤 크레낙의 『세상의 종말을 늦취기 위한 생각들』은 2015년 11월 도씨 강(rio Doce)이 6천만 톤의 유해물질로 침수되어 코마 상태에 빠졌다는 것, 그렇지만 여전히 살아있다는 것에 관해 진지하게 생각할 수 있는, 말하자면, 노래할 수 있는 모든 이들에게 보내진 초대장이다. 이 초대장은 콩고의 인류학자이자 철학자인 파트리스 옌고가 “생명성(vivantité)”라고 부르는 것5 을 수행할 수 있는 모든 이들에게 보내졌다. 그러니까 자신의 고유한 살아있는 실존을 모든 살아있는 것들과 밀접하게 관련시킬 수 있고, 살아있는 것들의 세상을 생산하지 않는다면 자기 자신을 살아 있는 것으로 스스로 생산하지 않을 수 있으며, 특히 전 지구적 국가 자본주의의 죽음의 힘에 영향을 받아 극도로 황폐해진 죽음의 장소에서 이 모든 것을 할 수 있는 모든 이들이 초대받았다. 죽음을 가져다주는 죽음, 살아 있는 것들을 비실존 속으로 침전시킬 수 있다고 주장하는 하얀 죽음을 거부하는 것, 그리고 옌고가 즐겨 인용하는 소설가 소니 라부 탄시(Sony Labou Tansi)의 표현에 따른다면 살아있는 채로 죽기(mourir vivant)를 결단하기. 바로 이것이 “세상의 종말을 늦추기”가 의미하는 것이다. 이것은 우리가 당신들을 죽인 뒤에 살아 있는 채로 머물면서 죽음을 늦추는 것이며, 가차 없이 부과된 죽음에 저항하는 것이며, 죽음 속에서 다시-실존하기이다. 이것은 건강한 이들이 섬에 침략하여 제물로 바친 리빙데드들의 상태의 정확한 역(逆)이다.

바로 이 죽음, 즉 살해에 의한 죽음을 거부하는 것은, 아일톤 크레낙이 강조하는 것처럼, 수백 명의 캐나다 원주민들(autochtones)의 선택이다. 이들은 “여전히 살아 있으며, 이야기를 하고, 노래하고, 여행하고, 이 세상에서 가장 흥미롭지는 않더라도 전체의 일부를 이루는 이 인류집단에 대해 우리가 배운 것보다 더 많은 것을 우리에게 말하고 우리를 가르친다.” 이것이 『세상의 종말을 늦추기 위한 생각들』이 스스로를 (도덕적이고 정치적인 관점만큼이나 의학적 관점에서도) 건강한 자로 고려하고, 자신들이 그 존엄성을 해친 원주민들에게 조금의 수치심도 없이 동정을 표하는 쪽으로 자연스럽게 이끌리는 백인들에게는 참석을 요구하지 않은 이유이다. — 이때의 원주민이란 브라질에서, 에두아르두 비베이루스 지 까스뚜르가 『조국의 비고의성(Les involontaires de la patrie)』6 에서 “원주민(peuples indigènes)”에 부여한 모든 의미에서 사용됐다. 다시 말해, 이 단어는 원주민들, 흑인들, 성소주자들(LGBT), 여성들, 그리고 대지를 신체로서 가지며, 초월적이고 소외를 유발하는 모종의 권력에 의한 예속화에 저항하고, 이상하게도 백인들이 “불안정(inconstance)”이라고 부르는 불복종 속에서 꾸준한 일관성(constance)을 가꾸는, “대지에 속하는” 모든 사람들을 의미한다. 그렇지만 여전히 아일톤 크레낙이 염려하는 것은 백인들이라고 할 수 있다. “그들은 궁지로부터 빠져나가기 위해 어떻게 할 것인가?” 백인들의 승리가 더 이상 그들을 보호하지 못하게 되었고, [승리의] 결과들이 백인들 스스로 지구를 통째로 삼키려는 자신의 욕심을 느낄 만큼  세상의 경악스러운 상태에 대해 의식하도록 강제하는 지경에 이르렀기 때문이다. 백인들은 백인이 되는 것에 신경 쓰지 않을 정도로 충분히 자유로워지고 그들 자신이 아닌 다른 것을 꿈꾸는 법을 배울 수 있을까? 그리고 이를 하는 동시에,  『세상의 종말을 늦추기 위한 생각들』의 마지막 문장을 인용하자면, “더 잘 추락하기 위한 행복한 방법”을 찾을 수 있을까?

(Image : Ailton Krenak, Idées pour retarder la fin du monde, Éditions Dehors)

 
  1. Ailton Krenak, Idées pour retarder la fin du monde, Editions Dehors, 2020. []
  2. Antonin Artaud, Le Théâtre et son double, in Œuvres, Gallimard, p. 507. []
  3. 아비야 얄라(쿠나 언어로 “가장 비옥한 대지”를 의미한다)는 1992년, 콜롬비아 침공 500주년에 원주민 민족들이 두 개의 “미대륙”을 가리키기 위해 채택한 이름이다. []
  4. Deborah Danowski et Eduardo Viveiros de Castro, « L’arrêt de monde », in De l’Univers clos au monde infini, Émilie Hache (éd.), Bellevaux, Dehors, 2014. []
  5. Patrice Yengo, Vivre et penser avec des masques. Exercices de « vivantité » par temps de Covid-19, http://covid-19-cameroon.org/vivre-et-penser-avec-des-masques#page-content []
  6. https://www.cairn.info/revue-multitudes-2017-4-page-123.htm []

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