Note de lecture sur L’Alterpolique de Ghassan Hage

Par Jean-Christophe Goddard

(Université de Toulouse Jean Jaurès)

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Paru en 2015, le livre de Ghassan Hage est en 2021, d’abord, d’une étonnante actualité. La vague mondiale nationaliste paranoïaque blanche, que Ghassan Hage diagnostiquait alors comme facteur de mondialisation de l’état de colon blanc sous la menace du musulman comme seule et même figure d’altérité est devenue si puissante, qu’elle détermine, par exemple en France (de-là le grand intérêt pour nous de cette traduction aujourd’hui), l’intégralité non seulement du discours mais de la politique  gouvernementale en matière de sécurité et d’enseignement (y compris supérieur) – comme certaines velléités de réformes constitutionnelles. Comme le montre le soutien, de fait, ou crânement proclamé, de responsables politiques français de haut rang (dont un ancien premier ministre d’un gouvernement « socialiste ») à l’Etat ethno-nationaliste d’Israël dans le contexte dramatique de ces dernières semaines, l’ethos d’une société d’implantation coloniale blanche assiégée est maintenant commun à de nombreuses régions du globe, de sorte que les analyses produites par Ghassan Hage concernant les tendances sociales et politiques propres à l’Australie (notamment dans White Nation) ou à Israël s’avèrent pleinement pertinentes pour d’autres régions où elles constituent de puissants leviers critiques et herméneutiques.

A cette actualité, correspond aussi une urgence, à laquelle le livre de Ghassan Hage propose une réponse aussi forte qu’inédite. En interdisant les dernières manifestations de soutien au peuple palestinien, non seulement le gouvernement français fait sien l’imaginaire occidental global propre à l’état de colon d’une totale indistinction entre un palestinien, un quelconque musulman et un terroriste islamiste, mais il franchit une étape significative dans la mise en œuvre de cet imaginaire en concrétisant la dimension éminemment défensive qui s’y rattache et que Ghassan Hage comprend sous l’expression d’ « état de colon en déclin ». Cette dimension est la plus dangereuse ; elle est sa dimension mortellement vindicative. Dans l’excellente analyse qu’il consacre au sentiment d’immobilité existentielle du colon blanc post-colonial (malgré sa liberté infinie de déplacement) et à sa contre-invention d’une mobilité existentielle scandaleuse du migrant racialisé (malgré les restrictions infinies qui sont opposées à ses déplacements), Ghassan Hage pointe le découplage total qui a lieu entre la sensation de puissance du fort, celle d’une puissance dégradée, et son pouvoir réel sur les plus faibles. Il montre que ce découplage aboutit à rendre dans l’imaginaire global le plus faible – pourtant infiniment plus faible – responsable du déclin de puissance ressenti par le plus fort – pourtant infiniment plus fort. De manière contre-intuitive, le faible constitue une telle menace, aussi réelle qu’incompressible (c’est-à-dire ingouvernable), pour le fort qu’il ne relève plus du multiculturalisme tolérable, ni de l’ordre démocratique, qui est l’avoir exclusif du fort, et qu’il ne peut qu’être soumis à la violence la plus absolue et la plus cruelle. Cette inversion du rapport de force réel est pour Ghassan Hage la matrice du racisme néo-libéral dont la marque distinctive est moins celle d’un racisme d’exploitation que d’extermination. A la mondialisation de l’état de colon blanc assiégé correspond donc une mutation du racisme, qui appelle urgemment, d’après Ghassan Hage, d’autres réponses que celles qui ont été mobilisées jusqu’à présent par l’antiracisme.

 Le constat que fait L’Alterpolitique est, en effet, celui de l’impasse dans laquelle s’est engagée « l’anti-politique », c’est-à-dire l’ensemble des politiques d’opposition ou de résistance, qui, dans ce contexte, ont désinvesti l’espace de la politique proprement dite en tant qu’espace de création de nouveaux modes d’existence ou, si l’on préfère, de manières autres d’être vivants – ce que Ghassan Hage entend sous le terme d’alterpolitique. Un désinvestissement qui s’exprime au premier chef par une sorte d’impuissance à imaginer et à habiter une autre réalité que la réalité instituée par ceux auxquels on s’oppose et, en conséquence, une tendance à en partager les présupposés et les attendus, c’est-à-dire à la normaliser ou la naturaliser – on pourrait dire à la fétichiser. Cette crise du politique, qui conduit l’anti-, l’antiraciste, l’anticolonialiste, à partager le mode d’existence du raciste s’incarne exemplairement dans le nationalisme israélien, dont Ghassan Hage dit que, semblable à la « créature de l’océan » (sans doute une Sirène…), il réalise un composé hybride et monstrueux de post- et d’anti-colonialisme, de racisme et d’anti-racisme. « Nulle part », écrit Ghassan Hage, « l’antiracisme particulariste/raciste, avec sa capacité à racialiser les autres au nom du combat contre sa propre racialisation, n’est plus fortement présent et institutionnalisé que dans l’État d’Israël ». 

Depuis White Nation, Ghassan Hage considère que la matrice du racisme réside dans la forme narcissique du nationalisme et des pratiques corporelles et de spatialisation qu’elle induit. Il définit le narcissisme négativement comme « l’impossibilité de vivre avec une incertitude face à l’altérité ». Le narcissisme nationaliste, individuel et collectif, et par voie de conséquence le racisme, sont donc indissociables d’un discours sur l’être permettant de le déterminer avec certitude, d’en donner une définition fixe et imperturbable. C’est pourquoi il n’admet qu’une seule et unique réalité universelle. Au sens strict, l’universalisme (qui est intériorisation, conversion à l’un) consiste en effet dans un mouvement centripète. Dans la mesure où il est exclusif de tout mouvement centrifuge opposé (de procession, d’extériorisation hors de l’un), il définit en propre le narcissisme. Non pas qu’il faille, donc, pour Ghassan Hage rejeter purement et simplement l’universalisme, car L’Alterpolitiquedéploie (ce n’est pas le moindre de son intérêt) une épistémologie et, indissociablement, une ontologie de ce qu’il appelle (en anglais, comme dans la traduction) une « vacillation ». Une ontologie de la vacillation qui n’est pas sans rappeler au lecteur entêté de la Wissenschaftslehre fichtéenne le Schweben (flottement, oscillation) entre détermination et indétermination de l’imagination transcendantale, c’est-à-dire de la force de formation d’un moi vivant, pour ainsi dire non-narcissique, identique à son propre devenir temporel multiple et immanent. Ce que le nationalisme narcissique, et la particularisation figée de l’universalisme qu’il induit, bloquent, et que reproduit l’attachement exclusif d’un certain antiracisme à l’universalisme, c’est cette vacillation entre le particularisme et l’universalisme qui constitue pour Ghassan Hage la revendication majeure de la plupart des personnes racialisées en faveur d’un espace de vie politique a-racial, comme espace de fraternité hors domination.

Il est important d’insister sur ce « fixisme » ontologique. Car il est au principe de cette forme de gouvernement nationaliste qui tend dangereusement à se répandre sous l’égide des extrêmes droites et des extrêmes centres. La caractéristique la plus saillante est celle du « gouvernement des effets », dont l’application a été poussée jusqu’à l’absurde dans la gestion de la crise sanitaire par Trump aux Etats-Unis et, encore maintenant, par Bolsonaro au Brésil (où l’impératif de ne pas agir sur les causes avait comme conséquence stupide de ne strictement rien faire pour endiguer l’épidémie, voire d’empêcher toute action susceptible de la limiter) mais qui trouve sa formule la plus équilibrée dans le « vivre avec » de Macron. Vivre avec la crise sanitaire, vivre avec la crise écologique, vivre avec la crise sociale… c’est-à-dire en gérer les effets plutôt que de chercher à en maîtriser les causes. Si, comme le dit Ghassan Hage dans White Nation, « le nationalisme, avant d’être une pratique explicite ou un mode de classification, est un état du corps », les poings serrés, croisés sur la poitrine, de Macron exhortant à « tenir bon », sont caractéristiques de l’état corps de l’héroïsme de confinement dans une seule et même réalité vidée de tout « potentiel de ce qui peut être », c’est-à-dire de toute autre réalité potentielle. Un état de corps propre à l’état de colon blanc figé dans son immobilité existentielle. Ce même fixisme ontologique est ce qui tend à fétichiser la démocratie, à en faire non pas un mode d’être concret, relationnel et situé, mais un avoir naturel qu’aucune infraction criminelle flagrante aux droits les plus élémentaires de l’humain ne saurait même entacher. L’état de colon blanc peut bien s’accorder avec l’idée que « la colonisation est un crime contre l’humanité », il n’en fera pas pour autant des excuses, car la question reste entière de savoir qui a commis le crime. Et ce ne peut être d’aucune façon celui qui a essentialisé narcissiquement la démocratie. Là encore, l’Etat d’Israël, qui fait porter aux Palestiniens la responsabilité morale de la violence qu’il leur applique, est exemplaire de l’ontologie – on devrait dire « théologie » – politique des « démocraties » euro-occidentales. 

Le narcissisme, l’ontologie de la monoréalité, l’universalisme particulariste (comme affirmation exclusive de soi), qui sous-tendent le nationalisme gouvernemental ou individuel, et déterminent les pratiques spatiales et linguistiques/épistémiques d’exclusion raciste exterminatoires par lesquelles s’affirme affectivement et corporellement le sujet en état de colon blanc – tout cela ne peut donc être dépassé que par une « politique ontologique » (pour emprunter à Arturo Escobar, lui aussi inspiré par le tournant ontologique de l’anthropologie critique) de dé-narcissisation du rapport à soi, de multiplication des réalités d’appartenance et d’habitation, et de pluriversalisation des modes d’existence (ce qui peut être entendu, dans le sillage de colonialité/modernité, comme la possibilité de faire communiquer entre elles, hors de tout différentiel de pouvoir, les épistémologies dominées et silenciées). C’est donc parce qu’elle se déploie sous l’égide de l’Anti-Narcisse, que l’anthropologie critique d’Eduardo Viveiros de Castro occupe une place centrale dans l’économie de L’alterpolitique. Au point même de servir à une critique du « perspectivisme confus », ou « brouillon », de Fanon qui prolonge d’une manière saisissante les critiques adressées à Fanon par Mbembe dans son grand livre sur le maquis sud-camerounais. 

Alors que certains académiques français tentent de neutraliser la puissance éminemment politique de l’anthropologie critique d’Eduardo Viveiros de Castro en la faisant passer pour une fiction spéculative forgée de toutes pièces par un métaphysicien européen ventriloque (forcément européen – même s’il est brésilien), Ghassan Hage fait, à l’inverse, la démonstration de son pouvoir non seulement d’influencer la théorie, mais de révéler et d’affirmer des stratégies de libération des rapports de capture et de domination par l’Etat colonial et sa métaphysique létale. Et parce que le perspectivisme d’Eduardo Viveiros de Castro, que Ghassan Hage interprète comme la capacité pour une subjectivité unifiée de produire une multiplicité de natures ou de réalités, c’est-à-dire comme la capacité de dénaturaliser, de défataliser le réel par une ontologie pratique multinaturaliste ou multiréaliste, – et parce que ce perspectivisme multinaturaliste, donc, n’est précisément pas le perspectivisme « d’Eduardo Viveiros de Castro », mais bien celui des amérindiens (d’intellectuels amérindiens), celui d’une « différence radicale de cultures restées en dehors de la modernité », dit Ghassan Hage, – parce que, pour le dire dans les termes d’Eduardo Viveiros de Castro, l’anthropologie critique est « la lutte des peuples dans la théorie », l’influence de l’anthropologie critique sur l’imaginaire radical (on pourrait dire « révolutionnaire ») ne pourrait être que l’influence des peuples sur le cours d’une histoire qui leur a été jusqu’à présent dérobée par la force de l’imaginaire blanc. Il est clair que c’est bien cette influence-là que veulent empêcher ceux qui font passer l’anthropologie critique pour une métaphysique européenne de plus. 

Là réside la proposition inédite de Ghassan Hage pour le Moyen-Orient. Il écrit : « Si je suis un anthropologue critique […], je peux […] diriger mon regard ethnographique vers d’autres réalités qui pourraient contenir la possibilité de formes de sociabilité entre Palestiniens et Israéliens qui n’entrent pas dans le contexte de l’État ni dans sa réalité, ou qui ne sont pas contenues en elle ». « Hanté » par l’autre, l’anthropologue critique est d’abord hanté par des potentialités politiques dormantes qui permettraient d’échapper au cadre politique et social existant à l’intérieur duquel aucune solution viable ne peut être donnée au rapport de domination. Ce que fait l’anthropologue critique, ce que fait Eduardo Viveiros de Castro, c’est, contre tous les pessimismes qui destinent à jamais les peuples à la forme de mort que leur promet le Narcisse blanc, de simplement désocculter et revaloriser, comme le dit Ghassan Hage, « les ressources dont disposent les dominés pour se constituer en tant qu’êtres politiques viables en dehors des rapports de domination ». Il faut, comme Mbembe le reproche de concert à Mannoni et à Fanon, « ostensiblement négliger ce que les discours autochtones disent au sujet des phénomènes qu’ils [Mannoni et Fanon] évoquent », pour ne pas admettre le pouvoir réel du rêve (Mbembe, en l’occurrence analyse les rêves d’Um Nyobé), de la divination, de la possession, de la voyance, du chamanisme, autant d’opérations de pluralisation des réalités, dans la résistance/ré-existence politique des colonisés. En rapportant, comme il le fait, la négligence de ces modes de ré-existence (qu’il comprend sous le concept de « résilience ») à l’attachement à l’universalisme caractéristique d’un capital culturel élevé, Ghassan Hage retourne l’accusation qui est faite à l’anthropologie critique de réduire les dominés à des croyances et des pratiques particularistes infériorisantes : c’est plutôt un certain antiracisme académique universaliste/particulariste qui infériorise les peuples et les reconduit au silence, c’est-à-dire bloque le processus de ce qu’on a, par ailleurs, appelé la « transmodernité », qui, pour reprendre l’expression de Maldonado Torres est exclusivement une « communication entre les damnés », c’est-à-dire, plutôt qu’une communication Nord-Sud, d’abord une mise en travail de la relation Sud-Sud, dont la discussion entre l’anthropologie brésilienne de l’Amazonie et l’anthropologie et la politologie libanaise du Moyen-Orient sont (qui plus est dans le cadre d’un programme sud-coréen) un exemple flagrant et des plus utiles.  


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