가싼 하게의 대안정치에 대한 강의록

장 크리스토프 고다르

(장 조레스 툴루즈 2 대학) 

Voir la version française du texte

2015년에 출간된 가싼 하게(Ghassan Hage, 멜버른 대학에 재직하고 있는 호주-레바논 인류학 학자—옮긴이)의 책은 2021년 현재 놀라운 현실이 되었다. 그가 백인 식민지 종주국(l’état de colon blanc) 세계화의 한 가지 요인으로 진단한 편집증적 백인 민족주의의 세계적 물결은 타자성의 유일한 형상이자 타자성 그 자체인 무슬림의 위협 하에 매우 강력해졌다. 예컨대 (우리에게 이 번역의 가장 큰 관심사에 해당하는) 프랑스에서 백인 민족주의는 단지 담화의 소재에 머무르지 않으며 개헌을 위한 몇몇 시도에서 나타나는 것처럼 안보 및 (고등 교육까지 포함한) 교육과 관련한 정부 정책의 모든 것을 결정한다. 이 점은 지난 몇 주간 펼쳐진 드라마틱한 상황에서 민족-국가주의 성향의 이스라엘에 대한 (“사회주의” 정부의 옛 총리까지 포함한) 프랑스 고위 정치인들의 지지 혹은 대담한 선포를 통해 입증되었다. 오늘날 포위당한 백인 식민지 종주국이라는 에토스는 세계의 수많은 지역에서 공통적으로 나타난다. 이 점에서 호주 혹은 이스라엘에 고유한 사회적이고 정치적인 경향에 대한—특히 『화이트 네이션(White Nation)』에서 이뤄진—가싼 하게의 분석은 이 분석들이 비판과 해석의 강력한 수단으로 사용될 수 있는 다른 지역들에도 전적으로 타당하다는 것이 밝혀진다.

이러한 현실은 하나의 위기상황이며 가싼 하게는 자신의 책에서 이 현실에 전례 없이 참신한 답변을 제시한다. 프랑스 정부는, 팔레스타인 인민들을 지지하는 최근의 시위들을 금지하면서 팔레스타인, 무슬림, 이슬람 테러리스트를 구별하지 못하는 식민지 종주국 특유의 서구적 상상력을 발휘한다. 그러나 동시에 프랑스 정부는 가싼 하게가 “몰락 중인 식민지 종주국”이라고 표현한 바 있는 [식민지 종주국의] 지독하게 방어적인 차원을 구체화함으로써 서구적 상상력의 발휘에서 매우 중요한 한 단계를 넘어선다. 이 방어적 차원은 무척 위험한데 이것은 [종주국의] 치명적인 보복이 이뤄지는 차원이기 때문이다. 가싼 하게는 포스트 식민주의 백인 종주국은 스스로를 (무한한 이동의 자유에도 불구하고) 실존적으로 부동적이라고 느끼며 인종화된 이민자들은 (그들의 이동에 가해진 무한한 제약에도 불구하고) 파렴치할 정도로 실존적으로 유동적인 것으로 [식민지 종주국의 상관항으로서] 대항-발명된다는 매우 훌륭한 분석을 제시한다. 가싼 하게는 이러한 분석을 통해 강자의 힘이 약자에게 실제로 발휘되는 경우와 강자 스스로 자신이 손상되었다고 느끼는 경우 사이에 일어나는 전적인 분리를 지적한다. 그는 이 분리가 가장 취약한 사람들이 그 누구보다 무한히 약함에도 불구하고 실제로는 무한히 강력한 가장 강한 사람들이 느끼는 힘의 감소에 책임이 있다는 글로벌한 상상력으로 귀착된다는 점을 보여준다. 이러한 반직관적인 방식으로 약자는 강자를 훼손할 수 있는 위협을, 강자에 대한 축소되지 않는 (즉, 통제할 수 없는) 실제적인 위협을 구성한다. 약자는 더 이상 관용할 수 있는 다문화주의에도 민주적 질서에도 더 이상 속하지 않는다. 이것들은 오직 강자만이 배타적으로 소유한다. 약자는 가장 절대적이고 가장 잔인한 폭력에 굴복할 수밖에 없다. 가싼 하게가 보기에 실제적 역학 관계의 이러한 전도가 갖는 변별적 특징은 착취적 인종주의보다는 절멸적 인종주의에 더 가까운 신자유주의적 인종주의의 모체를 이룬다. 그러므로 포위된 백인 식민지 종주국의 세계화는 인종주의의 변형에 해당한다. 가싼 하게에 따르면 이렇게 변형된 인종주의에는 여태까지 반 인종주의 담론이 동원해왔던 답변들과는 다른 답변들이 긴급하게 요구된다.

실제로 대안정치(Alterpolitique)가 내리는 진단은 “반-정치(Anti-politique)”의 총체가 얽혀 있는 흔적 속에서 이뤄진다. [그러나] [지배체제에 대한] 반대 혹은 저항의 정치로서 반-정치는 정치의 공간, 더 적절하게 말한다면, 실존의 새로운 양식 혹은, 이렇게 말할 수 있다면, 다르게 살아가는 방식을 창조하는 공간에 대해서는 집중하지 않았다. 반면 가싼 하게가 대안정치라는 용어로 이해하는 것은 실존의 새로운 양식을 창조하는 정치이다. [반-정치가] 관심을 기울이지 않았다는 사실은 무엇보다도 [반-정치가] 그들 자신이 맞서는 것들로부터 제도화된 현실과 다른 현실을 상상하고 그 다른 현실에서 살아가는 데 무력하다는 점에서 드러난다. 결과적으로. [반-정치는] 자신이 맞서는 것과 동일한 전제와 기대를 공유하는 경향이 있는데 이는 현실을 규범화하거나 자연화하는 것이다. 우리는 이를 가리켜 현실을 물신화(fétichiser)한다고 말할 수 있을 것이다. 이러한 정치의 위기는 반-인종주의, 반-식민주의와 같은 반-정치 담론 일반이 [그것이 맞서는] 인종주의의 실존 양식—이는 이스라엘 민족주의에서 범례적으로 체현된다—을 공유하도록 만든다. [이렇게 공유되는] 인종주의의 실존 양식은 가싼 하게가 말하는 것처럼 (아마도 세이렌 같은) “해양 생물”과도 같은 것이다. 이 생물은 포스트-제국주의와 반-제국주의 사이, 인종주의와 반-인종주의 사이의 잡종적이고 괴물스러운 혼합을 구현한다. “특수주의적/인종주의의 반-인종주의는 인종화에 맞선다는 투쟁의 이름으로 다른 것들을 인종화하는 힘을 갖는다. 이것은 이스라엘에서 나타나고 있으며 제도화되고 있는 것과 “조금도” 다르지 않다”라고 가싼 하게는 쓰고 있다.

『화이트 네이션』 이후로, 가싼 하게는 인종주의의 모체가 민족주의의 나르시시스적 형태와 이 나르시시즘이 불러일으키는 물질적이고 공간적인 관행에 있다는 점을 고찰하기 시작한다. 가싼 하게는 나르시시즘을 “타자성의 불확실성과 함께 사는 것의 불가능성”이라고 나르시시즘을 부정적인 방식으로 정의한다. 따라서 개별적인 것이든 집단적인 것이든 민족주의적 나르시시즘, 그러니까 인종주의는 존재를 확실하게 규정하도록 해 주고 존재에 고정되고 흔들리지 않는 정의를 제공해주는 존재에 대한 담론과 분리 불가능하다. 바로 이 때문에 가싼 하게는 단 하나의 보편적인 유일한 현실만을 인정한다. 엄격한 의미에서 (내재화이자 일자로의 전환인) 보편주의는 사실 구심운동을 통해 구성된다. 보편주의가 그것과 대립하는 모든 원심운동의 배제인 한에서 보편주의는 나르시시즘 그 자체로 정의된다. 그러나 가싼 하게가 보편주의를 순진하고 단순하게 거부해야 할 필요는 없다. 대안정치는 (그가 다소간 관심을 갖고 있는) 하나의 인식론과 이와 분리 불가능한 그가 (번역할 때의 경우처럼 영어로) “요동(vacillation)”이라고 부르는 하나의 존재론을 전개하기 때문이다. 이 요동의 존재론은 피히테의 『학문론(Wissensjaftslehre)』에 몰두한 독자라면 초월론적 상상력, 그러니까 살아 있는, 이를테면 비-나르시시스적이고 자기 자신의 복수적이고 내재적인 시간적 미래와 동일한 자아를 형성하는 힘의 규정과 비규정 사이의 동요(Schweben, flottement, oscillation)를 떠올리지 않을 수 없게 한다. 나르시시스적 민족주의는 보편주의에 빠진 특수주의를 초래하는 동시에 차단하고 보편주의와 [이에 맞서는] 모종의 반-인종주의 사이의 배타적 결합을 재생산한다. 가싼 하게에게는 지배의 바깥에 놓인 형제애의 공간으로서 비-인종적인 정치적 삶의 공간을 이룩하기 위해 인종화된 대다수의 사람들의 중대한 요구를 구성하는 것은 바로 특수주의와 보편주의 사이의 이 요동이다.

이 존재론적 “고정론(fixisme)”에 세심하게 주의를 기울이는 것은 중요하다. 왜냐하면 고정론은 민족주의적 정부의 형식적 원칙—이것은 극우와 극단적 중도의 비호 아래 퍼져나가는 위험한 경향이 있다—이기 때문이다. [이 원칙의] 가장 두드러진 특징은 “결과의 정부”의 특징이다. 이것은 코로나 사태 당시에 미국의 트럼프의 정부에서 매우 불합리한 조치로 실행된 바 있으며 현재에는 브라질의 보우소나루 정부에서 역시 불합리하게 실행되고 있지만—[코로나 사태의] 원인들에 대한 조치를 취하지 말라는 [트럼프 정부와 보우소나루 정부의] 명령은 전염병을 억제하기 위해 아무것도 하지 않는 어리석은 결과를, 결국 전염병 유행을 제한할 수 있는 모든 행동을 막아버리는 결과로 나타났다—마크롱 정부의 “함께 살기” 정책에서 가장 균형 잡힌 형태를 갖추었다. 코로나와 함께 산다는 것, 기후 위기와 함께 산다는 것, 사회 위기와 함께 산다는 것… 이는 말하자면 원인을 통제할 수 있는 방법을 찾는 것보다는 결과를 관리하는 것에 더 가깝다. 가싼 하게가 『화이트 네이션』에서 주장한 대로 “민족주의는 명시적인 실천 혹은 분류의 양식이기 이전에 신체의 상태이다”라는 말이 사실이라면 마크롱이 “가만히 있으라”라고 촉구하면서 움켜쥔 주먹을 가슴 위로 교차시키는 동작은 모든 “있을 수 있는 것의 잠재성”, 그러니까 다른 모든 잠재적인 현실 가운데 단 하나의 현실만을 빼내어서 거리두기의 영웅적인 신체 상태의 특징으로 치켜세우는 것이다. 백인 식민지 종주국에 알맞은 신체적 상태란 실존적 부동성 속으로 경직되는 것이다. 민주주의를 물신화시키는 것도 이와 동일한 존재론적 고정론이다. 존재론적 고정론은 민주주의를 구체적이고 관계적이며 상황적인 존재의 양식으로 만들기보다는 자연적 자산으로서 결코 손상될 수 없으며 어떠한 범죄적 침탈도 일어날 수 없는 가장 원초적인 인간의 권리로 만듦으로써 민주주의를 물신화한다. 백인 식민지 종주국은 “식민지배는 인류에 대한 범죄이다”라는 생각에 흔쾌히 동의하지만 누가 범죄를 저질렀는지는 불분명한 문제로 남아 있다고 발을 빼면서 사죄는 하지 않을 것이다. 그렇지만 어떤 방법으로도 민주주의를 나르시시스적으로 본질화시킬 수는 없다. 이번에도 역시 서구 유럽 “민주주의”의—어쩌면 “신학”으로 불러야 할—정치적 존재론의 범례가 된다. [과거에 홀로코스트의 희생자였던] 이스라엘은 자신이 팔레스타인 인민들에게 가한 폭력의 도덕적 책임을 팔레스타인 사람들에게 부과한다.

나르시시즘, 단일 현실의 존재론, (자기에 대한 배타적인 긍정으로서) 특수주의적 보편주의는 행정적 혹은 개별적 민족주의의 기저를 이루며 인종 배제의 공간적이며 언어학적/인식론적인 관행—이를 통해 주체는 백인 식민지 종주국에서 정서적으로 그리고 육체적으로 자기 스스로를 긍정한다—을 결정한다. 그러므로 이 모든 것은 자기 관계에서 탈-나르시시스적이고, 귀속과 거주의 현실들을 복수화하며, 실존 양식들을 다수화하는 것—탈-나르시시스, 복수화, 다수화는 식민지성/근대성의 자취 속에서 권력의 모든 미분적인 것, 지배당하고 침묵당한 인식론들 바깥에서 서로 소통할 수 있는 가능성으로 이해될 수 있다—비판적 인류학의 존재론적 전환에서 영감을 받은 아르투로 에스코바르(Arturo Escobar)의 표현을 빌린다면 하나의 “존재론적 정치학”을 통해서만 극복될 수 있다. 존재론적 정치학은 안티-나르시시스의 비호 아래서 전개되기 때문에 에두아르두 비베이루스 지 까스뜨루(Eduardo Viveiros de Castro)의 비판적 인류학은 대안정치의 경제에서 중심적 위치를 차지한다. [심지어] [비판적 인류학은] 프란츠 파농의 “혼동된 관점주의” 혹은 “초고”에 대한 비판에도 사용될 수 있으며 [따라서] 놀랍게도 아킬레 음벰베(Achille Mbembe)가 그의 남(南) 카메룬의 지하운동에 관해 쓴 대작에서 제시한 파농 비판과 합류한다.

비록 몇몇 프랑스 학자들이 에두아르두 비베이루스 지 까스뜨루의 비판적 인류학을 복화술을 하는 유럽 형이상학의 복화술사—에두아르두 비베이루스 지 까스뜨루가 브라질 사람임에도 그들을 유럽이라고 힘주어 말한다—가 지어낸 순전한 사변적인 허구로 간주하면서 그것의 탁월한 정치적 역량을 거세시키려고 시도하지만 오히려 가싼 하게는 이와 반대로 비판적 인류학의 힘이 단지 이론적 영향력에 국한되지 않으며 제국주의 국가와 이 나라의 치명적 형이상학에 의한 포획과 지배 관계로부터 해방될 수 있는 전략을 밝혀내고 주장할 수 있다고 논증한다. 가싼 하게가 통합된 주체성을 자연들 혹은 현실들의 복수성을 산출하는 것의 능력, 다시 말해 현실을 다자연주의 혹은 다실재론의 실천적 존재론을 통해 탈-자연화하고, 탈-운명화하는 능력으로 해석하는 까닭은 에두아르두 비베이루스 지 까스뜨루의 관점주의 때문이다. 그리고 정확히 말해 이 다자연적 관점주의는 에두아르두 비베이루스 지 까스뜨루의 것이 아니라 아메리카 원주민(아메리카 지식인들)의 것이기 때문에 이것은 “근대성의 바깥에 머물러 있는 문화들의 급진적 차이”의 관점주의라고 가싼 하게는 말한다. 이를 에두아르두 비베이루스 지 까스뜨루의 용어로 말하자면 비판적 인류학은 “이론 안에서의 인민들의 투쟁”이기 때문에 급진적 (“혁명적”이라고 부를 수 있을 것이다) 상상력에 미치는 비판적 인류학의 영향력은 그동안 백인의 상상력에 침탈당해 온 역사적 과정에 관한 인민들의 영향력이 될 수밖에 없을 것이다. 비판적 인류학을 유럽 형이상학의 하나로 간주하려는 이들이 기필코 막으려는 것은 필경 [비판적 인류학의] 이러한 영향력이다.

아직 중동에 관한 가싼 하게의 전대미문의 주장 하나가 남아있다. 그는 다음과 같이 말한다. “만약 내가 한 명의 비판적 인류학자라면 […] 나는 국가의 맥락에도 그 현실에도 속하지 않는 혹은 국가 안으로는 포함되지 않는 팔레스타인 사람과 이스라엘 사람 사이의 사회적 형식의 가능성을 포함할 수 있는 다른 현실들에 대한 나의 민족지적 관점을 다룰 수 있을 것이다.” 타자에 “홀려있다”라는 것. 무엇보다 비판적 인류학자는 잠자고 있는 정치적 잠재성에 홀려 있다. 이 잠재성은 현존하는 정치적이고 사회적인 틀—이 틀 내부에서는 주어진 지배 관계에 대한 어떠한 해결책도 제시될 수 없다—에서 벗어날 수 있게 해 준다. 비판적 인류학자가 하는 것, [즉] 에두아르두 비베이루스 지 까스뜨루가 하는 것은 백인 나르시시스트가 인민들에게 예정한 죽음의 형식을 운명처럼 부과하는 모든 회의주의에 맞서는 것이다. 이는 가싼 하게가 말한 것처럼 “지배받는 자들이 지배 관계의 바깥에서 가능한 정치적 존재로서 스스로를 구성할 수 있도록 해주는 자원들”을 탈신비화하고 새롭게 가치를 부여하는 일이다. 구체적으로는 음벰베가 옥타브 마노니(Octave Mannoni)와 프란츠 파농을 그들이 식민지배를 받는 사람들의 정치적 저항/재-실존 현실들의 복수화의 작용으로서 꿈, 신성화, 소유, 천리안, 샤머니즘의 실제적 힘—음벰베는 이때 움 니오베(Um Nyobé)의 꿈을 분석한다—을 인정하지 않기 위해 “그들[마노니와 파농]이 상기하는 현상들과 관련하여 캐나다 원주민 부족이 말하는 것을 노골적으로 무시한다”라고 비판한 것처럼 말이다. 가싼 하게는 음벰베가 그런 것처럼 재-실존의 이러한 양식들—음벰베는 이 양식들을 “탄성력(résilience)” 개념 하에 이해한다—에 대한 무시를 높은 문화 자본을 보유한 보편주의의 특성에 대한 애착과 관련시키면서 가싼 하게는 비판적 인류학을 향한 비난의 화살을 비판자들에게 되돌려 준다. 어떤 사람들은 비판적 인류학이 지배받는 사람들[의 실존 양식]을 열등한 형태의 특수주의적 신념과 관행으로 축소시킨다고 비난한다. [그러나] 인민들을 열등하게 만들고 그들을 침묵시키는 것, 다시 말해서, 인민들이 보유한 절차를 차단하는 것은 오히려 학술적인 보편주의적/특수주의적 반-인종주의이다. 더욱이, 말도나도 토레스(Maldonado Torres)의 표현을 빌리자면, “트랜스 근대성”이라고 불리는 것은 단지 “지옥에 떨어진 사람들 사이의 의사소통”인데 이것은 북(北)과 남(南)의 의사소통이라기보다는 우선 남(南)과 남(南) 사이의 관계를 설정하는 작업이다. 아마존 원주민들의 브라질 인류학과 중동 레바논의 인류학 및 정치학 사이의 토론은 (또한 남한 프로그램의 맥락에서도 마찬가지로) 이러한 의사소통의 가장 유용하고 명백한 한 가지 사례이다.


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search